Valentinus, un gnóstico para todas las épocas.

Valentinus, un gnóstico para todas las épocas.

Por Stephan A. Hoeller

Cuando se le preguntó acerca de los elementos personales en su interés de por vida en asuntos gnósticos, el profesor Gilles Quispel, el destacado experto gnóstico y asociado de CG Jung, cuenta una historia notable. Durante los años oscuros y sin esperanza de la Segunda Guerra Mundial, cuando la vida y el mundo parecían carentes de esperanza y alegría, Quispel recurrió al estudio del mensaje del gran maestro y poeta gnóstico, Valentinus. La inspiración, la comodidad y la fe derivadas de los escritos de Valentinus fueron fundamentales para convertir a Quispel en un erudito devoto y comprensivo del gnosticismo. No sería una gran exageración afirmar que la experiencia del erudito holandés está lejos de ser única y que numerosas personas en nuestro mundo contemporáneo están encontrando el mensaje de este gran maestro gnóstico de relevancia eminente y útil en sus vidas.

Casi Papa

GRS Mead, el gran traductor temprano e intérprete teosófico de documentos gnósticos, llamó a Valentino "el gran desconocido" del gnosticismo, y de hecho es cierto que no poseemos mucha información sobre su vida y personalidad. Nació en África, probablemente dentro del territorio de la antigua ciudad de Cartago, alrededor o antes del año 100 DC. Fue educado en Alejandría y, en la plenitud de sus años, transfirió su residencia a Roma, donde alcanzó un alto grado de prominencia en el Comunidad cristiana entre 135 y 160 dC Tertuliano escribió que Valentino era candidato para el cargo de obispo de Roma y que perdió las elecciones por un margen bastante estrecho. Este mismo padre fracasado de la iglesia ortodoxa (el propio Tertuliano se unió a la herejía del montanismo) alega que Valentino cayó en apostasía alrededor del año 175 DC. Sin embargo, hay muchas pruebas que indican que nunca fue condenado universalmente como un hereje en su vida y que fue respetado miembro de la comunidad cristiana hasta su muerte. Era casi seguro sacerdote en la iglesia mayoritaria e incluso pudo haber sido obispo.

Ciertamente, es una cuestión de cierto interés cuál habría sido el curso de la teología cristiana si Valentino hubiera sido elegido para el cargo de obispo de Roma. Su visión hermenéutica combinada con su excelente sentido de lo mítico probablemente habría dado lugar a un florecimiento general de la Gnosis dentro de la estructura misma de la Iglesia de Roma, y ​​podría haber creado un paradigma autoritario del cristianismo gnóstico que no podría haber sido fácilmente exorcizado. siglos, si acaso.

Como muchos de los más grandes maestros gnósticos, Valentinus afirmó haber sido instruido por un discípulo directo de uno de los apóstoles de Jesús, un "hombre apostólico" llamado Theodas. Tertuliano también declaró que Valentino conocía personalmente a Orígenes, y uno puede especular con alguna justificación de que su influencia en este padre de la iglesia ortodoxa fue considerable. El carácter general de su contribución ha sido resumido con precisión por Mead de la siguiente manera:

    La Gnosis en sus manos lo está intentando. . . Abrazar todo, incluso la formulación más dogmática de las tradiciones del Maestro. Valentinus reconoció al gran movimiento popular y sus incomprensibilidades como una parte integral de la gran efusión; trabajó para tejer todos juntos, externos e internos, en una sola pieza, dedicó su vida a la tarea, y sin duda solo a su muerte percibió que para esa edad estaba intentando lo imposible. Nadie excepto los muy pocos pudieron apreciar el ideal del hombre, mucho menos entenderlo. (Fragmentos de una fe olvidada, p. 297)

Valentinus, el gnóstico que casi se convirtió en papa, fue el único hombre que pudo haber logrado obtener una forma de reconocimiento positivo permanente para el enfoque gnóstico del mensaje de Cristo. El hecho de que las circunstancias y la creciente inundación de una seudoortodoxia regresiva causaron que sus esfuerzos fracasaran debe ser considerado entre las mayores tragedias de la historia del cristianismo. Aún así, muchas características esenciales de su contribución única han sobrevivido y recientemente han surgido más de las arenas del desierto de Egipto. Nos ocuparemos de los más importantes en las siguientes páginas.

Psicocosmogonía y la ecuación neumática
La cosmogonía a menudo debatida de Valentinus podría entenderse más rentablemente como basada en un único reconocimiento existencial, que podría resumirse así: algo está mal. En algún lugar, de alguna manera, el tejido de estar en el nivel existencial del funcionamiento humano ha perdido su integridad. Vivimos en un sistema que carece de integridad esencial y, por lo tanto, es defectuoso. Los llamados cristianos ortodoxos, así como los judíos, reconocen que hay una cierta "equivocación" en la existencia humana, pero la explican principalmente en términos de los efectos del pecado humano, original u otro. Los judíos y los cristianos sostienen que todo lo que está mal en el mundo y la existencia humana es el resultado de la desobediencia humana al creador. Esto significa que todo mal, incomodidad y terror en nuestras vidas y en la historia son de alguna manera nuestra culpa. Una gran declaración cósmica de "Mea Culpa" atraviesa esta visión del mundo, que fija permanentemente a la psique humana un elemento de culpa titánica. Valentinus, en oposición a esta visión de la vida llena de culpa, sostuvo que el defecto antes mencionado no es el resultado de nuestra mala conducta, sino que es inherente al sistema de existencia en el que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Además, al postular que la creación misma carece de integridad, Valentinus no solo elimina el peso de la culpa personal y colectiva de nuestros hombros, sino que también señala el potencial redentor residente en el alma de cada ser humano.

Los humanos viven en un mundo absurdo que solo puede ser significativo por la Gnosis o el autoconocimiento. Al referirse al mito de la creación del mundo por un dios, Valentinus echa la culpa de la condición del defecto cósmico de la humanidad a la divinidad creativa. Que Dios, el creador, pueda tener la culpa en algo, es, por supuesto, equivalente a una blasfemia a los ojos de los ortodoxos. Sin embargo, lo que debemos reconocer es que Valentinus no ve al creador con los ojos adoradores del creyente judeocristiano, sino que ve al creador, junto con otras divinidades, como una mitologema. Se podría aportar mucha evidencia para demostrar esto, pero uno debe ser suficiente aquí, tomado del Evangelio de Felipe :

Dios creó al hombre y el hombre creó a Dios. Así es en el mundo. Los hombres hacen dioses y adoran sus creaciones. Sería apropiado para los dioses adorar a los hombres. (Logion 85: 1-4)

El presente escritor sostiene que el gnosticismo valentiniano (así como todos los demás) se puede entender en términos psicológicos, de modo que las mitologemas religiosas tratadas por los gnósticos se toman para simbolizar las condiciones psicológicas y los poderes intrapsíquicos de la mente. Tomando este enfoque, podríamos concluir que lo que Valentinus nos dice es que debido a que nuestras mentes han perdido su autoconocimiento, vivimos en un mundo creado por uno mismo que carece de integridad. La palabra kosmos utilizada por los gnósticos no significa "mundo", sino más bien "sistema" y, por lo tanto, puede aplicarse perfectamente a la sistematización de la realidad creada por el ego humano. No debemos preocuparnos demasiado si Valentino insultó a YHVH, llamándolo demiurgo. Lo importante es que no actuemos como nuestros propios demiurgos psíquicos creando primero y habitando un kosmos defectuoso creado a imagen y semejanza de nuestros propios defectos.

La proposición de que la mente humana vive en un mundo de ilusión en gran parte creado por sí mismo, de donde solo la iluminación de un tipo de Gnosis puede rescatarla, encuentra análogos poderosos en las dos grandes religiones de Oriente, es decir, el hinduismo y el budismo. La siguiente declaración de los Upanishads podría haber sido escrita fácilmente por Valentinus u otro gnóstico: Este (mundo) es el Maya de Dios, a través del cual se engaña a sí mismo. Según las enseñanzas de Buda, el mundo de la realidad aparente consiste en la ignorancia, la impermanencia y la falta de autenticidad. Valentinus está muy bien acompañado cuando establece la propuesta del sistema equivocado de falsa realidad que el espíritu humano puede corregir.

Esto nos lleva a la segunda parte de lo que algunos estudiosos han llamado la ecuación neumática de Valentinus. Después de aceptar la proposición del sistema defectuoso, la mente necesita reconocer una segunda verdad complementaria. Ireneo en su trabajo contra las herejías cita a Valentino con respecto a esto:

    La redención perfecta es el conocimiento mismo de la grandeza inefable: porque desde la ignorancia surgió el defecto. . . Todo el sistema que surge de la ignorancia se disuelve en la Gnosis. Por lo tanto, la Gnosis es la redención del hombre interior; y no es del cuerpo, porque el cuerpo es corruptible; ni es psíquico, porque incluso el alma es un producto del defecto y es un alojamiento para el espíritu: por lo tanto, el neumático (espiritual) también debe ser la redención misma. A través de la Gnosis, entonces, se redime al hombre interior y espiritual: de modo que para nosotros es suficiente la Gnosis del ser universal: y esta es la verdadera redención. ( Adv. Haer. I. 21,4 )

La ignorancia de las agencias que crean el sistema falso se deshace y rectifica por la Gnosis espiritual del ser humano. El defecto puede ser eliminado de ser por Gnosis. No hay necesidad alguna de culpa, de arrepentimiento del llamado pecado, tampoco hay una necesidad de una creencia ciega en una salvación indirecta por la muerte de Jesús. No necesitamos ser salvados; Necesitamos ser transformados por la Gnosis. La equivocación, la perversidad, la obtusidad y la malignidad de la condición existencial de la humanidad pueden transformarse en una imagen gloriosa de la plenitud del ser. Esto no se hace por culpa, vergüenza y un salvador eterno, sino por la activación del potencial redentor del autoconocimiento. El autoconocimiento espiritual se convierte así en el equivalente inverso de la ignorancia del ego no redimido. Las elaboradas estructuras míticas de contenido cosmogónico y redentor que nos legó Valentinus no son más que las expresiones poéticas-escriturales de esta gran proposición, que tiene una relevancia directa con la condición existencial de la psique humana en todas las edades y en todas las culturas.

El Salvador gnóstico: un creador de integridad

Sería erróneo deducir de lo anterior que Valentino negó o incluso disminuyó la importancia de Jesús en sus enseñanzas. La gran devoción y reverencia que Valentinus le mostró a Jesús se manifiesta ampliamente con una belleza poética sublime en el Evangelio de la Verdad , que en su forma original fue en realidad el autor de Valentinus. Según Valentinus, Jesús es en verdad Salvador, pero el término debe entenderse en el significado de la palabra griega original, utilizada por cristianos ortodoxos y gnósticos por igual. Esta palabra es Soter , que significa sanador u otorgante de salud. De esto se deriva la palabra hoy traducida como salvación, es decir,   que originalmente significaba salubridad, liberación de la imperfección, volverse completo y preservar la integridad de uno. ¿Cuál es, entonces, el papel del soter del creador espiritual de la totalidad, si es evidente que no tiene necesidad de salvar a la humanidad del pecado original o personal? ¿Cuál es el estado o condición de la salud espiritual recién descubierta otorgada o facilitada por tal sanador-salvador?

El argumento gnóstico es que tanto el mundo como la humanidad están enfermos. La enfermedad del mundo y su enfermedad humana equivalente tienen una raíz común: la ignorancia. Ignoramos los valores auténticos de la vida y los sustituimos por valores no auténticos. Los valores no auténticos son en su mayor parte físicos o de la mente. Creemos que necesitamos cosas (como dinero, símbolos de poder y prestigio, placeres físicos) para ser felices o completos. Del mismo modo nos enamoramos de las ideas y abstracciones de nuestras mentes. (Las rigideces y la dureza de nuestras vidas siempre se deben a nuestro excesivo apego a los conceptos y preceptos abstractos). La enfermedad del materialismo fue llamada hilelismo (adoración de la materia) por los gnósticos, mientras que la enfermedad del intelectualismo abstracto y la moralización se conocía como psiquismo (adoración del alma mente-emocional). El verdadero papel de los facilitadores de la integridad en este mundo, entre los cuales Jesús ocupó el lugar de honor, es que pueden exorcizar estas enfermedades al llevar el conocimiento del pneuma (espíritu) al alma y a la mente.

¿Qué es este pneuma, este espíritu, que solo trae la Gnosis y la curación a la enfermedad de la naturaleza humana? Realmente no podemos decir qué es , pero podemos indicar lo que hace . Se ha dicho que el espíritu sopla donde escucha. Aporta flexibilidad, coraje existencial de la vida. A través de la agencia curativa de pneuma , el alma deja de estar fascinada y confinada por las cosas y las ideas y, por lo tanto, puede dirigirse a la vida. La obsesión de la psique humana con la importancia del mundo material y / o del mundo intelectual y moral abstracto es la enfermedad de la cual los grandes salvadores de la humanidad nos redimen. El estado obsesivo de los apegos materiales y mentales se reemplaza así por la libertad espiritual; Los valores no auténticos de los primeros están hechos para dar paso a los auténticos traídos por el espíritu.

Unión y redención como sacramentos

Los métodos propugnados por Valentinus para facilitar una verdadera gnosis espiritual no se limitan a las doctrinas filosóficas y las mitologemas poéticas. El sistema valentiniano era sobre todo un sistema de sacramento. El Evangelio de Felipe menciona explícitamente cinco de los siete sacramentos históricos (o más bien sus formas gnósticas originales) y menciona los dos restantes por implicación.

Además del bautismo, la unción, la eucaristía, la iniciación de los sacerdotes y los ritos de los moribundos, la gnosis valentiniana menciona prominentemente dos grandes y misteriosos sacramentos llamados "redención" (apoltrosis) y "cámara nupcial" respectivamente. Si bien muchas de las fórmulas para estos ritos se han perdido, sus significados esenciales aún se pueden descubrir examinando los diversos relatos dados por los padres de la iglesia y las referencias contenidas en las escrituras gnósticas.

La cámara nupcial, o unión neumática, es con mucho la más aludida de los grandes sacramentos. El Evangelio de Felipe hace constantes referencias a él y las declaraciones al respecto se encuentran dispersas en una gran cantidad de las escrituras gnósticas. Ireneo asocia este sacramento principalmente con los seguidores de Valentín, pero los fundamentos teóricos que sirven como fundamento psicológico están presentes en el corpus de los escritos gnósticos en general. Así, el Evangelio según Tomás , que generalmente se considera relativamente libre de influencias valentinianas, nos presenta lo que podría considerarse la formulación más clara del fundamento teórico de la cámara nupcial en su 22 ° Logion:

    Cuando haces los dos, y cuando haces lo interno como lo externo y lo externo como lo interno y lo anterior como lo de abajo, y cuando haces que el hombre y la mujer se conviertan en uno solo, para que el hombre no sea El hombre y la mujer no deben ser mujeres. . . entonces entrarás en el reino.

La base psicológica sobre la cual se basa el ritual de la cámara nupcial se entiende con bastante facilidad. La Gnosis considera al ser humano como dividido y fragmentado dentro de sí mismo. Las divisiones tienen numerosos aspectos: estamos involucrados en lo que la psicología moderna llamaría una dicotomía Ego-Self, en una dicotomía Anima-Animus, en una dicotomía cuerpo-mente, en una dicotomía subjetivo-objetivo, y muchos otros. Todas estas divisiones requieren reparación o curación. Incluso cuando el Pleroma , o plenum divino, se caracteriza por la totalidad, el ser humano debe volver a ser completo y, por lo tanto, adquirir las calificaciones para volver a ingresar al Pleroma. La psicología contemporánea, especialmente junguiana profunda, imagina una unión neumática como el objetivo final de lo que llama el proceso de individuación. A diferencia de los psicólogos junguianos que solo pueden ofrecer la práctica del análisis como un instrumento del proceso de reunificación, Valentinus aparentemente se inspiró para documentar y dramatizar ritualmente esta unión en el gran sacramento de la cámara nupcial. El mito de Sophia sirve de muchas maneras como el soporte mitológico de este sacramento. El mito implica que la creación del mundo imperfecto y el confinamiento del alma dentro de él se originó a través de la interrupción de la unidad espiritual original del Pleroma, de modo que el regreso del alma al abrazo amoroso de su novio, como lo indica el El regreso de Sofía a los brazos de Jesús representa la curación de esta interrupción y la restauración de la integridad.

El sacramento de la cámara nupcial más que cualquier otra característica de la Gnosis Valentiniana nos da una clara indicación del carácter psicológico versus teológico de la enseñanza y práctica gnóstica. El propósito profeso de este rito es el 'convertirse en uno' individual y personal del alma del iniciado, y las consideraciones cósmicas y escatológicas no juegan ningún papel en esto. No es el ser abstracto o la creación lo que se cura y unifica en este sacramento, sino el ser interior de un individuo humano. Podría ser justo decir que Valentinus practicó un rito de individuación , cuya necesidad en el mundo de hoy se evidencia por la más alta y mejor investigación psicológica. Tal vez sea característico del triste deterioro del sistema sacramental en el cristianismo histórico que esta unión intrapsíquica se haya convertido en el sacramento del matrimonio, lo que significa una relación contractual de dos personalidades terrestres en el contexto del orden defectuoso de las costumbres sociales.

Sin embargo, no es suficiente estar unificado en la naturaleza de uno, por lo que Valentinus implicaba, uno también debe ser redimido de la esclavitud corrupta y confusa del mundo existencial falso en el que uno vive. Esta liberación de las garras del mundo de los defectos se logró mediante el sacramento de la redención ( apoltrosis ), a veces también llamada restauración ( apokatastasis ). Esto podría llamarse el acto final de separación de la regla de los estados mentales ilusorios y engañosos. Si bien de ninguna manera se establece si el sacramento de la cámara nupcial se administró primero y la redención después, es la convicción del presente escritor que este fue el caso. El individuo en el que las dualidades se han unido y las divisiones curadas (la persona individualizada, como Jung podría haberle llamado) ahora tiene el poder de repudiar las fuerzas carentes de significado esclarecedor. Esto está bien expresado en una de las fórmulas de restauración conservadas de la fuente Valentiniana:

    Estoy establecido, soy redimido y redimo mi alma de este eón y de todo lo que proviene de él, en nombre de IAO, quien redimió su alma para la redención en Cristo, el vivo. (Ireneo, Adv. Haer. I. 21,5 )

Incluso cuando se dice que Buda repudió triunfalmente las obras de Mara, el engañador posterior a su iluminación bajo el árbol Bodhi, el gnóstico corta cada conexión con la inconsciencia y la compulsión y vive y muere como un ser soberano de luz y poder en adelante. Hay indicios de que los dobles sacramentos de la cámara nupcial y la redención causaron enormes transformaciones y dieron un gran poder a las vidas de sus destinatarios. (Estos ritos sobrevivieron en forma modificada entre los seguidores del profeta Mani y los cátaros del Languedoc. Este último tenía un gran sacramento que se asemejaba a la apoltrosis , llamado consolamentum , que le daba a sus destinatarios no solo una gran serenidad de la vida, sino una vida prácticamente sin igual coraje para enfrentar la muerte.)

Lo anterior, y muchos otros materiales relacionados con la gnosis valentiniana que tuvieron que permanecer sin explorar en esta breve exposición, sirven para ilustrar las grandes e innegables virtudes de esta herencia de sabiduría. La integridad filosófica, la comprensión psicológica, la exaltación poética y artística y la belleza, mezcladas con la verdadera devoción religiosa y la emoción caracterizan la contribución de Valentinus y la elevan sobre la mayoría de los sistemas y escuelas gnósticos y semi-gnósticos. Si combinamos los mejores y más altos productos del existencialismo, uno solo esperaría aproximarse al mensaje sublime del gran técnico de la transformación humana que nos llama desde la distancia de casi dos milenios. Valentinus realmente vive. Era y es un conocedor, un gnóstico para todas las estaciones, una fuente de inspiración y guía para personas de todas las épocas y climas: un mensajero intemporal de los misterios del alma. Uno no podría concluir esta breve exposición y homenaje con una esperanza más apropiada que la que figura en el siguiente fragmento de una bendición valentiniana:

    Que la Gracia más allá del tiempo y el espacio que existía antes de los comienzos del Universo llene nuestro hombre interior y aumente dentro de nosotros la apariencia de sí misma como el grano de mostaza.

                          

Tomado de http://gnosisaeterna.blogspot.com/2013/02/un-gnostico-para-todas-las-epocas.html

LVX

16/12/2019